Kategorie: Feng Shui

2017 im Jahr des Hahn

2017 im Jahr des Hahn

2017 im Jahr des Hahn

nach dem chinesischen Kalender

Im chinesischen Kalender steht das Jahr 2017 im Zeichen des Feuer-Hahn.

Begleitet wird er von der Qualität der Jahres Qi Zahl 1, mit dem Element Wasser.

Zu beachten ist: Das chinesische Mond-Jahr beginnt mit dem chinesischen Neujahrsfest und dauert vom 28.01.2017 bis zum 15.02.2018. Es ist ein langes Jahr mit 13 Mond-Monaten. Das Jahrestier richtet sich nach dem Mondjahr.

Das chinesische Neujahrsfest ist immer am zweiten Neumond nach der Wintersonnenwende und somit ist der Beginn des chinesischen Mondjahres in der Regel an unterschiedlichen Tagen. Das Mondjahr hat 12 Mondmonate oder 13 Mondmonate.

Das chinesische Sonnen-Jahr beginnt immer Anfang Februar, mit dem Monat des Tigers und dauert diesmal vom 03.02.2017 bis zum 04.02.2018. Das Sonnenjahr hat im Vergleich zum Mondjahr einen festen Zeitraum und schwankt meist nur um einen Tag. Die Jahres Qi Zahl richtet sich nach dem Sonnenjahr.

Der Hahn ist fleißig, einfallsreich und begabt. Er liebt eine gute Struktur, mit der er selbstsicher und erfinderisch umzugehen weis. In diesem Jahr begleitet den Hahn das Feuer-Element, was ihn in seiner Erscheinung noch schillernder machen kann.

Das Jahres-Qi mit seiner Wasser-Qualität wird im richtigen Moment für Ausgleich und gute Lösungen stehen, so die Hoffnung in unser aller Sinn.

Alle die in diesem Jahr ihren 60.Geburtstag feiern sind Feuer-Hähne und treffen wieder auf die Qualität ihres Geburtsjahres, die sich nach 5 x 12 Jahren wieder einstellt. Es sollte wie eine „Neugeburt“ sein. Die Zeit des Lernens, Schaffens und Erfüllens ist abgeschlossen und die Zeit des Genießens beginnt.

Der Feuer-Hahn wird in diesem Jahr seinen klaren Prinzipien folgen und stets vollen Einsatz geben. Sein wachsamer Blick erkennt jede Unstimmigkeit, die er mit viel Herzblut bekämpft. Er steht für eine Zeit der noblen Ideale, in der sich Wortführer engagiert in Szene setzen.

Bis Ende Januar (genau gesagt bis zum 28. Januar) stehen wir noch unter dem Einfluss des dynamischen Affen (Jahrestier 2016), der jede Form von Herausforderung geradezu angezogen hat. Gewinn um jeden Preis, lautete die Devise. Mit viel Einfallsreichtum konnten einige wenige viel gewinnen, währenddessen der große Rest das Nachsehen hatte.

Unter dem Zeichen des Hahns verspricht das Jahr (ab dem 28. Januar) viel Idealismus und eine große Offenheit für Neues. Großes kann, will und sollte jetzt erreicht werden.

Wer die Tendenz dieser Zeit positiv zu nutzen weiß, kann jetzt erfolgreich seine Ziele durchsetzen und in der Öffentlichkeit an Ansehen gewinnen.

Mit der Wasser-Qualität des Jahres-Qi 1, drängt alles Geheimnisvolle und Tiefgründige in den Vordergrund und inspiriert zu neuen Lösungsansätzen. In der Kommunikation wird nach Formen gesucht, die direkt die Seele ansprechen. Das kann sehr wohltuend für die zum Teil sehr ungeduldige Art des Feuer-Hahn sein und einen guten Ausgleich bringen.

Ebenso wird es möglich sein, dass wir uns von Dingen lösen müssen die uns bisher Orientierung und Sicherheit gaben. Damit sind wir zu einem kollektiven Umdenken gezwungen, welches das Wir-Gefühl stärker ins Zentrum rückt.

2016 im Jahr des Affen

2016 im Jahr des Affen

Im chinesischen Kalender steht das Jahr 2016 im Zeichen des Feuer-Affen.

Begleitet wird dieser von der Qualität der Jahres Qi Zahl 2, mit dem Element Erde.

Zu beachten ist: Das chinesische Sonnen-Jahr dauert vom 04.02.2016 bis zum 03.02.2017 und das Mond-Jahr vom 08.02.2016 bis zum 28.01.2017.

2016 hat unter dem Zeichen des Affen eine feurige Note und einen metallischen Charakter.

In der Fechtersprache könnte es heißen: ErSieEs führt eine heiße Klinge – und auf dieser könnte stehen „die bessere Strategie gewinnt“

Es wird also wichtig sein, auf Ruhe und Besonnenheit zu setzen und diese auch zu bewahren.

Da die Jahresqualität des Feuer-Affen nicht gerade besänftigend ist, sollte verstärkt auf das ausgleichende und bewahrende Element Erde der Jahres Qi Zahl 2 vertraut werden. Es wird sicher nicht leicht werden und es ist sehr zu hoffen, dass die Qualität der Jahreszahl 2 hier ein besänftigendes Wörtchen mitreden kann.

Das Harmonie liebende Schaf hat dem Jahr 2015 eine versöhnliche Note verliehen; und dieser Einfluss gilt auch noch bis Anfang Februar 2016. Opferbereitschaft, Kompromisse, häuslicher Frieden und soziale Gerechtigkeit standen 2015 im Vordergrund. Auch wenn der moralische Anspruch von einigen ausgenützt worden ist, orientierten sich die meisten an Werten wie Menschlichkeit und Hilfsbereitschaft. Problematisch war des öfteren der Einfluss der Jahres Qi Zahl 3 – Der Donner – denn dieser hat nicht nur sprichwörtlich seinen explosiven Einfluss eingestreut.

Unter dem Zeichen des Affen wird das Jahr 2016 eine starke Dynamik entwickeln, welche jede Form der Herausforderung geradezu idealisiert. Die Devise heißt: Gewinn um jeden Preis, sogar wenn man dazu unkonventionelle Wege beschreiten muss. Dem Einfallsreichtum scheinen keine Grenzen gesetzt zu sein. Dies kann dazu führen, dass einige Wenige viel gewinnen und der große Rest das Nachsehen hat. Die soziale Gerechtigkeit wird nun weniger beachtet und jeder muss seine eigene Einstellung finden, um mit dieser Mentalität zurechtzukommen.

Hilfreich wird dabei die empfangende Qualität der Jahres Qi Zahl 2 sein, deren Zeichen Erde den Nährboden für alles Leben darstellt. Diese Erde-Energie ist abwartend passiv und bewegt von sich aus nichts. Auf diese Hemmung ist im positiven Sinne zu hoffen, damit unglückliche Dinge im Sinne der Menschlichkeit letztlich doch noch abzuwenden sind.

Eine gute Aufmerksamkeit ist der Erhaltung der Gesundheit zu schenken. Mit verschiedenen Symptomen will der Körper auf die verdrängten Schattenseiten hinweisen, die jetzt umarmt und wieder integriert werden wollen.

Das Jahr 2016 im I GING

Das Jahr 2016 im I GING

Hexagramm 23 – Das Zersplittern

Berg (Gen) über Erde (Kun)

4. Februar 2016 – 3. Februar 2017

>>Nicht fördernd ist es, wohin zu gehen.<<

So das Urteil in vielen Schriften zum I GING. Schon diese Einigkeit weist auf eine Zeit hin, die nicht einfach ist.

Ging es 2015 darum, in der Familie, oder in der größeren Gemeinschaft, zu einer Einheit zu finden, geht es ab Februar 2016 um das Thema der Zersplitterung. Mit Zersplitterung (oder Zerfall) wird eine Zeit beschrieben, in der die niederen, von Eigeninteressen geprägten Motive die Überhand zu nehmen drohen.

Korruption und Manipulation können nun starken Auftrieb erhalten und jeden gut gemeinten Impuls im Keim ersticken. Statt gegen den Zerfall anzukämpfen, sollte man nun den rechten Moment nutzen, um sich aus zwielichtigen Verbindungen zu befreien. Am besten löst man sich jetzt von jeder Unstimmigkeit und zieht sich als stiller Beobachter zurück.

Das schließt mit ein, sich auch von eigenen Negativprogrammen zu lösen und sich an seinen Seelenplan zu erinnern.

In der I GING – Übersetzung von Richard Wilhelm ist der Text zum Hexagramm 23, trotz der alten Ausdrucksform sehr einleuchtend! Hier wird eine Zeit beschrieben, in der die Gemeinen im Vordringen sind und eben im Begriff stehen, die letzten Starken und Edlen zu verdrängen.

Aus den Bildern (gemeint ist hier das Hexagramm) und ihren Eigenschaften ist das rechte Verhalten in solchen widrigen Zeiten zu entnehmen. Das untere Bild bedeutet die Erde, deren Eigenschaft die Fügsamkeit und Hingebung ist, das obere Bild bedeutet den Berg, dessen Eigenschaft die Stille ist. Das legt den Rat nahe, sich in die böse Zeit zu fügen und stille zu sein. Es handelt sich hier nicht um menschliches Machen, sondern um Zeitverhältnisse, die sich nach himmlischen Gesetzen ausrichten. Diesen Zeitverhältnissen lässt sich nicht entgegenwirken. Daher ist es nicht Feigheit, sondern Weisheit, wenn man sich fügt und vermeidet zu handeln.

René van Osten (I Ging Das Buch vom Leben) beschreibt das Hexagramm 23 sehr anschaulich.

Die Struktur des Hexagramms stellt ein Haus dar, dessen ehemals gesunder Untergrund geschwächt ist und nur durch ein stabiles Dach zusammengehalten wird (oberste Linie). Nicht greif- und sichtbare Elemente haben die tragenden Mauern langsam und heimlich unterhöhlt. Wird nun das Dach zum Auseinanderbrechen gebracht, fällt das Haus in sich zusammen.

Ganz allgemein kann das Hexagramm 23 als das Stirb und Werde Prinzip bezeichnet werden, spricht es doch trotz seiner maroden Struktur vom Umkehrpunkt, der nach dem Zerfallsprozess einen unverdorbenen Wiederbeginn ermöglicht.

Deshalb einer der wichtigsten Grundsätze im I Ging: „Ein Mensch, der im Einklang mit seiner wahren Natur ist, ist auch Teil der Einheit des Kosmos.“

Das Jahr 2015 im I GING

Das Jahr 2015 im I GING

Das Jahr 2015 im I Ging

Hexagramm 8 – Das Zusammenhalten

Wasser (Kan) über Erde (Kun)

4. Februar 2015 – 4. Februar 2016

Ältere Schriften (die ersten Übersetzungen vom Chinesischen ins Deutsche) sowie auch neuere Schriften die sich daran anlehnen, sprechen vom Zusammenhalten innerhalb von Gruppen, was die Familie, Vereine, Organisationen oder auch der Staat sein kann. Es hört sich auch gut verständlich an, weil es so ist oder weil wir in diesen Systemen gut eingebaut sind. Richtig ist ja auch, dass wir in Gemeinschaft besser Aufgaben bewältigen können bzw. Probleme vermeintlich besser lösen können. Wobei viele Probleme auch erst durch die Gemeinschaft entstanden sind.

Gerne möchte ich das Zusammenhalten in Gruppen auch so sehen, um die vielen „Baustellen“ in der Welt einer guten Lösung zuführen zu können. Mal tiefer darüber nachgedacht, bin ich da aber ziemlich blauäugig.

Ein weiterer Text spricht vom Eingreifen des Himmels, was ja nicht schlecht wäre; meint aber nicht die direkte Lösung der Probleme in der Welt, sondern den harmonischen Kreislauf von Geben und Nehmen. Im Hexagramm 8 steht das Wasser über der Erde und wirkt befruchtend auf alle Prozesse des Lebens.

Können wir uns in diesen Kreislauf einfügen. Die Fruchtbarkeit schützen und bewahren, so wie es schon im ersten Buch Moses steht. Es würde uns gut gehen!

In einer neueren Beschreibung (Auslegung) geht es weniger um das Zusammenhalten in Gruppen, sondern um das Zusammenhalten des Einzelnen mit dem Kosmos und mit seiner inneren Wahrheit.

Sehr einleuchtend! Vor allem, weil darin die Lösung liegt.

Stimmt es im Innen, stimmt es auch im Außen!

Wahre Liebe und Herzenskraft sollten ein guter Wegweiser sein.

Jeder ist angehalten seinen eigenen Weg zu gehen!

Nachfolgend einige ausgewählte Textstellen zum Hexagramm 8, damit ein persönliches Bild entstehen kann.

Nach dem I-Ging-Kalender wird es 2015 wichtig sein, zu einem stärkenden Einheitsgefühl zu finden. Ohne echten Bezug zur Gemeinschaft – sei dies nun die eigene Familie, der Verein oder der Staat – wird es in dieser Beziehung auch keine Fortschritte geben. Gefragt ist nun, die Gruppe zu stärken und dort Verantwortung zu tragen, wo es den eigenen Fähigkeiten entspricht.
Wer dabei zum Sprachrohr des Zeitgeistes wird und andere um sich schart, muss sich selbst fragen, ob seine Zielsetzungen integer sind. Wer sich jetzt in einer Position der Macht von seinen eigenen Interessen blenden lässt, könnte Probleme sähen, die ungeahnte und langwierige Konsequenzen nach sich ziehen.

Im Handbuch zum klassischen I Ging wird das Hexagramm 8 wie folgt erklärt:

Der erste Grundsatz von Zusammenhalten besteht darin, dass wir als eine moralische und spirituelle Einheit zusammenhalten, die durch eine bestimmte Art zu leben und auf Gegebenheiten zu reagieren, gekennzeichnet ist. Ohne moralisches und spirituelles Zusammenwirken – festen Grundsätzen im Innern und im Bereich der äußeren Aktivitäten – ist unser Leben ohne Zusammenhalt.
Zusammenhalten bedeutet, dass wir zu unseren Grundsätzen stehen und sorgsam unsere Richtlinien beachten – die Grenzen, die wir für uns selbst als angemessen festgelegt haben.

Diese Disziplin ist unsere Aufgabe – zu jeder Zeit unserem Weg treu zu bleiben.
Es stellt sich die Frage: Besitzt du Erhabenheit, Dauerhaftigkeit und Beharrlichkeit?

Das bedeutet, moralisch zusammenzuhalten und angesichts von Herausforderungen und insbesondere von Versuchungen, an unserem Weg festzuhalten:
fest zu sein, wenn wir lieber weich wären,
auszuhalten, wenn wir lieber davonlaufen würden,
beharrlich zu sein im Nicht-Handeln, wenn wir lieber die Dinge in die Hand nehmen und zum Abschluss bringen würden.

René van Osten (I Ging Das Buch vom Leben) wählt als Untertitel „Die fruchtbare Vereinigung“.

Das Wasser und die Erde vereinigen sich, was als Zeichen der himmlischen Einwirkung gilt. Die Keime neuen Lebens werden gelegt, fruchtbare Prozesse nehmen ihren Anfang.
Ein harmonischer Kreislauf von Geben und Nehmen beginnt.

Abschließend Textstellen aus Anthony/Moog, I GING Das Kosmische Orakel.

Im Hexagramm 8 erklärt der Weise das kosmische Prinzip der Anziehung, das dafür sorgt, dass das unsichtbare Kosmische Bewusstsein mit allen seinen sichtbaren Formen zusammenhält.

Die Anziehung geschieht in der Weise, dass sich zwei Teile mit ihrem Bewusstsein durchdringen; es ist wie das Zusammenweben von Gefühlen wechselseitiger Sympathie.

Dieses Hexagramm zeigt, dass die Grundlage für die Einheit eines Menschen mit dem Kosmos – und damit auch mit anderen Menschen – sein Zusammenhalten mit dem Weisen an seiner Seite ist, da der Weise ihn dazu befähigt, sich mit seinen Gefühlen bzw. seiner inneren Wahrheit zu verbinden.

In diesen Zusammenhang gehört auch ein falsches Bild, das jemand davon haben mag, wie >>Einheit und Harmonie<< mit einem anderen Menschen aussieht: Das Bild eines einzigen Kreises, in dem sich beide aufhalten. Dieses Bild berücksichtigt nicht die Grenzen, die den persönlichen Raum jedes Individuums markieren. Einheit zwischen zwei Menschen ist nur dadurch möglich, dass sie ihre Grenzen wechselseitig respektieren; dies ist die Voraussetzung dafür, dass der Weise ihre harmonische Verbindung möglich macht. Ein korrektes Bild für eine harmonische Beziehung zwischen zwei Menschen ist die liegende Acht. Die beiden Kreise der Acht stehen für den persönlichen Raum jedes Einzelnen. Ihre Verbindung kommt dadurch zustande, dass sie das wahre Selbst des anderen erkennen. Der Punkt, in dem ihre beiden Kreise sich berühren, ist Liebe.

Nur wenn der Einzelne fest mit seiner inneren Wahrheit zusammenhält, beruhen seine Beziehungen zu anderen auf der natürlichen Kraft der Anziehung. Die Treue zu sich selbst bringt ihn mit anderen in Berührung, die ebenfalls in ihrer eigenen Mitte ruhen.

>>Zusammenhalten<< im Sinne von >>in sich selbst zentriert sein<< geschieht, wenn das wahre Selbst den Platz des Souveräns in der Persönlichkeit innehat; das wahre Selbst ist die einzige Instanz, der es zusteht, die eigenen Gefühle zu bewerten. Ein Mensch, der in diesem Sinne sein eigener Souverän ist, ist durch die Kraft der Anziehung mit dem Kosmos verbunden und empfängt von dort seine Chi-Energie und alle Hilfe, die er braucht, während er seinerseits den Kosmos durch seine einzigartigen Erfahrungen bereichert. Weil er auf diese Weise zur kosmischen Evolution beiträgt, braucht er sich nie die Frage zu stellen: >>Was ist der Sinn meines Lebens?<< Er ist ständig dabei, diesen Sinn zu erfüllen.

Ein Mensch wirft seine Souveränität weg, sobald er sich Selbstbilder (Ego) zulegt, die ihn entweder als Konformisten mit dem kollektiven Ego oder als Rebell gegen das kollektive Ego ausweisen. Beide Arten von Selbstbildern halten ihn im Netz des kollektiven Ego und seinem System der Gegensätze gefangen, weil er diesen Macht gibt, ihn anzuerkennen oder abzulehnen. Das kollektive Ego lebt von der Lebensenergie der Menschen, die sich von ihm abhängig machen.

Die traditionelle Interpretation von Das Zusammenhalten liest sich bei Richard Wilhelm (übersetzte das I GING vom Chinesischen ins Deutsche) wie folgt:

>>Die Zentralgewalt eines gesellschaftlichen Organismus muss dafür sorgen, dass jedes Glied sein wahres Interesse im Zusammenhalten findet, wie das in dem väterlichen Verhältnis von Großkönig und Lehnsträgern im chinesischen Altertum der Fall war.<< gemäß dieser Formel ist es die Aufgabe von Organisationen, ihren Mitgliedern den Eindruck zu vermitteln, dass es für sie von Vorteil ist, mit der Organisation zusammenzuhalten. Das Ergebnis ist, dass der Einzelne sein Zentrum außerhalb von sich selbst ansiedelt und sich in die Abhängigkeit von gesellschaftlichen Organisationen begibt, anstatt seine Beziehung zur unsichtbaren Welt zu pflegen. Durch diesen Trick eignet sich das kollektive Ego die Souveränität des Einzelnen an.

Die kosmische Bedeutung von Das Zusammenhalten bezieht sich auf das Zusammenhalten mit dem Weisen als dem inneren Führer.

Dieses Hexagramm besagt, dass der Kosmos seine Gaben nur durch die Kraft der Anziehung gibt. Anziehung fehlt, wenn jemand gewissermaßen mit ausgestreckter Hand dasteht – in Erwartung der kosmischen Gaben. Der Kosmos schenkt seine Gaben niemals, wenn ein Mensch sich dazu hergibt, seine Würde zu kompromittieren.

Die Zeichen der Zeit im Jahr 2015

Die Zeichen der Zeit im Jahr 2015

Die Zeichen der Zeit

im Jahr 2015

nach dem chinesischen Kalender

Im chinesischen Kalender steht das Jahr 2015 im Zeichen des Holz-Schafes.

Jahres Qi Zahl ist die 3 – Der Donner; und aus dem Buch der Wandlungen, dem I Ging,
gibt das Hexagramm 8 – Das Zusammenhalten, seine Prägung für diesen Zeitraum.

Zu beachten ist: Das chinesische Sonnen-Jahr dauert vom 04.02.2015 bis zum 04.02.2016 und das Mond-Jahr vom 19.02.2015 bis zum 08.02.2016.

Jahr des Holz-Schafes

„Sehnsucht nach Harmonie“

Im Chinesischen Kalender steht das Jahr 2015 im Zeichen des Holz-Schafes.

Sein friedliebender Charakter glaubt an das Gute im Menschen und will unterschiedlichste Parteien am runden Tisch zusammenführen. Mit seinem edlen Moralanspruch appelliert es an Werte wie Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und Brüderlichkeit. Überall wo dieser Impuls aufgenommen wird, entsteht ein Engagement, das eine positive Entwicklung in Gang setzen kann. Ein gutes Jahr für alles, was der Menschlichkeit dient.

Jahres-Qi 3 – Der Donner

„Das Erregende“

Gemäß der Neun-Sterne-Astrologie wird das Jahr 2015 von der Qi-Zahl 3 regiert.

Symbolisiert wird dieses Jahres-Qi durch das Zeichen des Donners, der dem Leben Impulsivität und Schnelligkeit verleiht. Es herrscht eine Stimmung des allgemeinen Aufbruchs und Neubeginns. Jetzt will man seine visionären Ziele verwirklichen, die vielleicht schon lange im Hintergrund geschlummert haben. Weil dabei jeder seine eigene Richtung verfolgt, kann dies auch für Spannungen und Zündstoff sorgen. Ohne Teamgeist und Kompromissbereitschaft könnte nun jeder noch so gut gemeinte Aktionismus in einem offenen Konflikt enden.

Jahres-Hexagramm 8 – Das Zusammenhalten

Nach dem I-Ging-Kalender wird es 2015 wichtig sein, die Zugehörigkeit zu denjenigen Gruppen, Teams oder Netzwerken zu vertiefen, die für unser Leben wichtig sind. Ohne echten Bezug zur Gemeinschaft – sei dies nun die eigene Familie, der Verein oder der Staat – können wir uns nicht wirklich weiter entwickeln. Für den einen heißt dies, die Impulse der Gemeinschaft offen anzunehmen, für andere kann dies bedeuten, in der Gemeinschaft eine verantwortungsvolle Position einzunehmen. Wichtig ist, dass die Zielsetzungen integer sind.

9/11 und die Fünf Elemente

9/11 und die Fünf Elemente


Die Ereignisse um das World Trade Center,
in Betrachtung der inneren Struktur mit den Wirkprinzipen der Fünf Elemente
Wasser – Holz – Feuer – Erde – Metall

Es musste passieren, die Frage war nur wann! Die Zeit war reif, auch wenn „jemand“ etwas nachhelfen musste.
Sicher gab es auch unterschiedliche Interessen und Absichten, aber der Ort war bereit und so konnte es geschehen.

Werden die Gebäude und der Ort nach den Prinzipien der Fünf Elemente betrachtet, so wird die „örtliche Reife“ transparent. Darauf soll hier eingegangen werden. Die Situation des richtigen Zeitpunkts bleibt (erst einmal) außen vor; es würde auch diesen Rahmen sprengen.

Um die Abläufe verstehen zu können ist es erforderlich die Wirkprinzipien der Fünf Elemente zu kennen. Jedoch sollten die Zusammenhänge auch für den nicht Eingeweihten interessant sein, wenn er der Schilderung Aufmerksamkeit und Glauben schenkt.

Zwei hohe Türme mit hohen schlanken Antennen stehen auf felsigem Grund an der Spitze einer Halbinsel von fließendem Wasser umgeben.

In ihrer Form sind die Türme und die Antennen pures Holz (Element Holz). Der Untergrund ist stabile Erde (Element Erde), umgeben von viel Wasser (Element Wasser).

Auf den ersten Blick fehlt das Element Metall und natürlich das Element Feuer.

Aus der Architektur der Gebäude wissen wir, dass die innere Stabilität der Türme durch ein „Korsett“ aus Metall gewährleistet werden sollte. Damit ist auch das Element Metall im Spiel.

Es fehlt das Element Feuer; und so konnten die Dinge ihren Lauf nehmen.

Der Boden war bereitet.

Das Element Holz der Türme (und Antennen) beherrscht das Element Erde des Untergrundes, auch wenn es viele Jahre dauert, bis die Schwächung hier wirksam wird. Der Boden wird letztlich ausgelaugt und instabil.

Die Holzqualität ist hier besonders stark, da in der Umgebung das Element Wasser sehr dominant ist und so dem Element Holz (Türme) stetig neue Energie zugeführt wird (Element Wasser nährt das Element Holz).

Für das Element Erde ist es dazu noch tragisch, dass es das Element Metall nährt (die innere Metallkonstruktion der Türme) und so wird der Untergrund noch zusätzlich geschwächt. Zwar auf förderliche Weise, aber doch geschwächt, da hier keine Stärkung für das Element Erde ersichtlich ist.

Das Element Feuer würde für Ausgleich sorgen. Die Erde stärken und ganz besonders die übermächtige Holzenergie auf förderlichem Wege ableiten können (schwächen).

Doch das Element Feuer fehlt an diesem Ort.

Bis am 11.09.2001 das Element Feuer auf besonders dramatische Art und Weise diesen Ort betritt. Sinnbildlich platzt die starke Holzenergie und entlädt sich in mächtigen Feuerbällen. Die innere Stabilität wird zerstört (Element Feuer zerstört das Element Metall) und so können die Türme einstürzen.

So exakt und zielgenau, dass Spekulationen Tür und Tor geöffnet wurden.

Wäre von Anfang an das Element Feuer in der Konstruktion und in der Ausführung der Türme vorhanden gewesen (z. B. als Dachaufbau in Pyramidenform) so hätte die Geschichte hier einen anderen Verlauf nehmen können. Die Gelegenheit hätte sich so gar nicht angeboten.

Das ist die Botschaft in der Betrachtung nach den Fünf Elementen!

Geomantie und Gartenkunst

Geomantie und Gartenkunst

In allen Zeiten war die Anlage von Gärten, Parks und die nähere Umgebung von Heiligtümern auch immer mit geomantischer Betrachtung und entsprechenden Praktiken und Prinzipien verbunden.

Die Inspiration zur Herausarbeitung der Qualität des Ortes, die eigentliche Sichtbarmachung, war durch die (in vielen Fällen) unsichtbaren geomantischen Gegebenheiten schon vorbestimmt.

Mit den gestalterischen Maßnahmen wurde zusätzlich betont, Aufmerksamkeit erzielt, Energieflüsse verstärkt und Orte der Kraft geschaffen. Das hat seine Gültigkeit sowohl für große als auch für kleinere Anlagen.

Ortsqualitäten an von Menschen geschaffenen Plätzen

Wie wichtig Aufmerksamkeit und Pflege ist, zeigt sich an den geomantischen Strukturen, die durch den Menschen „erschaffen“ wurden. Lässt die Aufmerksamkeit nach, ist keine Pflege mehr möglich, dann verwahrlosen diese Anlagen unter Umständen auch schnell wieder.

Starke geomantische Plätze, die auch schon ohne menschliche Aufmerksamkeit präsent waren, behalten dagegen ihre Qualität. Dies gilt nur dann nicht, wenn sie bewusst „zerstört“ oder geschwächt werden. Letztendlich bleibt der Ort aber in seiner Qualität, spätestens dann, wenn die menschliche Einflussnahme wieder der Vergangenheit angehört.

Geomantische Praxis zur Leitung von Energien

Bei großen Anlagen wurde eher der Ort, der Platz gesucht. Die Besonderheiten von Landschaftsformen, irdischer und kosmischer Energie bewusst genutzt, um einen guten (gewünschten) Effekt zu erreichen.

Sei es, dass gebündelte Energie an einen bestimmten Ort geleitet wurde, an dem dann ein bestimmtes Gebäude (z. B. eine Schlossanlage) entstand, oder vielleicht schon bestand, um dann mit zusätzlicher Energie versorgt zu werden.

In ähnlicher Art und Weise kann natürlich auch von einem markanten Punkt mit Schloss, Burg, Kloster oder Kirche/Kapelle, die Energie auf geomantisch bestimmten Bahnen in das Land geleitet werden, um dort auch anwesend zu sein.

Beide Richtungen sind möglich. Die Stärkung eines bestimmten Punktes oder die gezielte Energieverteilung. Die Qualität des Ortes ist damit in der näheren – und je nach Intensität auch in der weiteren Umgebung spürbar.

Um das zu erreichen wurden z. B. die Energielinien der Erde und/oder einstrahlende Punkte (kosmischen Ursprungs) genutzt.

Die Ausdrucksformen der geschaffenen Anlagen und Gebäude wurden durch diese Energiestrukturen nicht nur ge- und verstärkt, sondern auch gewünschte Einflüsse in die umgebenden Bereiche des Landes geleitet.

Viele dieser Orte waren und sind bestimmend für das Wohl des Landes und der Menschen.

Geomantie im persönlichen Bereich

Bei der Gestaltung von privaten Hausgärten entfalten die geomantischen Strukturen eine besondere Atmosphäre und Qualität, wenn diese berücksichtigt werden (können).

Das gilt für kommunikative Plätze, wie auch für Orte der Ruhe und Besinnung; oder um Bereiche mit besonderer Wachstumsenergie. Dabei können auch die Bereiche mit förderlicher Energie versorgt werden, die ursprünglich nicht so begünstigt waren; wenn hier eine Gestaltung geschaffen wird, die in der Lage ist erwünschte Energien zu leiten.

Besteht keine ersichtliche Möglichkeit (auf eingeschränktem Raum) die Energien aus Erde und Kosmos zu nutzen, so bestehen gerade im privaten Garten vielerlei Möglichkeiten unter Berücksichtigung der Richtungsqualitäten (n. d. Himmelsrichtungen), dem Elementezyklus (Fünf Wandlungsphasen) und dem (auch unbewussten) Anspruch der Nutzer (die auch, jeder für sich, ein individuelles Energiesystem darstellen) ein intaktes System zu schaffen. Was sich selbst und die Nutzer stetig nährt und auch das nähere Umfeld mit positiver Energie erfüllt.

Die alten Prinzipien von Schutzaufbau, Einbeziehen von außerhalb liegenden schönen Anblicken und/oder Verdecken von nicht erwünschten Anblicken, sind im kleineren Gartenbereich genauso möglich, wie bei großen Gärten und Parks.

Orte der Kraft sind auf (fast) jedem Raum zu schaffen. Dazu bedarf es nur etwas Gespür, einer geschickten Auswahl und der richtigen Vorgehensweise.

Lassen Sie dem (bisher) Unbekannten wieder mehr Raum!

Die Wirkung von Feng Shui – Feng Shui Tips für die Praxis

Die Wirkung von Feng Shui – Feng Shui Tips für die Praxis

Sicher interessiert es Sie zu wissen, wie lange es nach einer Feng Shui Beratung dauert, bis die durchgeführten Feng Shui Maßnahmen – seien es Veränderungen oder Verstärkungen – zu wirken beginnen.

Es gibt keine einfache oder pauschale Antwort darauf.

Von Fall zu Fall ist es möglich, dass sich Feng Shui ein oder zwei Jahre Zeit lässt, bis es wirkliche und konkrete Chancen herbeiführt.

Doch in den meisten Fällen und wenn Feng Shui richtig durchgeführt wird, wirkt es mit seiner besonderen Art von Magie fast sofort. Wenn alles richtig gemacht und nichts übersehen wurde, zeigt Feng Shui normalerweise sehr schnell positive Resultate.

Read More Read More

Aus dem Buch der Wandlungen I Ging die Botschaft für das Jahr 2009*

Aus dem Buch der Wandlungen I Ging die Botschaft für das Jahr 2009*

*(das Jahr beginnt in diesem Fall am 04.02.2009 und endet am 04.02.2010)

qianNach dem I GING geht es 2009 darum, Stärken und Schwächen auszugleichen.

Das Jahreshexagramm ist >Die Bescheidenheit<

Dies weist darauf hin, dass unsere Zuwendung dem Einfachen, Alltäglichen und Vernachlässigten gelten sollte.

Ehrgeizige Ziele werden bedeutungslos, gefragt ist nun eine Haltung von Rücksicht, die sich konsequent um das kümmert, was bisher aus Bequemlichkeit verdrängt worden ist.

2009 wird es deshalb wichtig sein, jedes einseitige Wachstum zu vermeiden und alle erkannten Extreme auszugleichen.

Im Bild der Bescheidenheit findet man eine wichtige Erkenntnis vieler Weisheitsbücher:

Was ungebremst nach oben drängt, fällt auch schnell wieder in sich zusammen.

Persönlicher Erfolg und Gewinn ist zwar möglich, im Rad des Schicksals wird es sich aber immer wieder auflösen.

Ziel des Lebens ist es, dass sich alle Menschen gemeinsam weiterentwickeln können – und nicht nur wenige auf Kosten vieler.

In diesem Jahr steht damit das soziale Denken und Handeln auf dem Prüfstand. Langfristigen Bestand wird haben, was allen dient und ein gemeinsames Entwickeln ermöglicht.

Der Weg dorthin führt über eine bescheidene Lebenshaltung, die den anderen die eigenen Fähigkeiten zur Verfügung stellt, ohne sich jedoch damit zu brüsten.

Das I GING rät in diesem Jahr:

  • Sich nach innen auf Ruhe und Gleichgewicht zu besinnen
    (unteres Trigramm: der Berg)
  • und nach außen hin für die Gemeinschaft offen zu sein und die Bedürfnisse der anderen wahrzunehmen
    (oberes Trigramm: die Erde)